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 Asunto: Epicureísmo, una filosofía maldita
NotaPublicado: Vie Jun 19, 2015 12:57 am 
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“¿Qué encerraban entre sus letras los libros de Epicuro para que muy pronto se convirtiesen en una filosofía maldita?”

Esta pregunta reproduce esa inquietud que se siente cuando uno se acerca a la filosofía de Epicuro, pero expresa también la extrañeza de que sea tan difícil de entender una forma ver el mundo que a otros nos puede parecer tan cercana.

La filosofía de Epicuro es como la de cínicos y escépticos una filosofía transgresora, un ejercicio de liberación individual, que mediante la autarquía (autosuficiencia) y la ataraxía (serenidad de ánimo) pretende alcanzar un estado de felicidad. Sin embargo dentro de estos rasgos comunes hay diferencias notables entre ellos. Al menos se diferencian en la importancia de cosas como la ciencia o el placer, Epicuro cree que es necesario el conocimiento científico de la realidad para conseguir las metas que se propone y además para éste filósofo la felicidad está estrechamente relacionada con el placer (hedone).

Comparte con cínicos y escépticos la visión de la filosofía como actividad, la creencia en el individuo sobre la colectividad, la desconfianza en las instituciones y el poder y el descrédito de la moral tradicional.

Epicuro cree que para conseguir la felicidad es fundamental liberarse de temores irracionales, creencias erróneas y vanas esperanzas, para lo cual resulta de suma importancia el conocimiento científico que permite conocer la realidad. Pero también es importante abandonar la Paideia, la educación tradicional de la Grecia clásica, porque trasmite unos valores que no conducen a la felicidad y además provocan el miedo.

Sabiduría y felicidad son las dos cosas a que aspira esta filosofía, mediante la ataraxía que es el estado del que se ha liberado del temor a la muerte y a los dioses y ha logrado una tranquilidad de espíritu.

Felicidad y placer

El placer como fin supremo
Placer cinético y placer catastemático
Primacía de los placeres del alma
Placeres moderados o racionales
La felicidad a través de la ataraxía


Para Epicuro la finalidad de la existencia es conseguir una vida feliz, esto se logra mediante el placer y la misión de la filosofía es tratar de evitar todos los obstáculos que puedan impedir esta meta y mostrar el camino para alcanzarla.

Felicidad y placer, eudaimonia y hedoné, son el objetivo de la filosofía. El contenido de estos conceptos, sin embargo, resulta múltiple y se encuentra en contextos muy diversos a lo largo de la historia del ser humano. La reflexión sobre la felicidad es general en el mundo griego, pero es un concepto que se escapa a los límites de una definición compartida unánimemente, cada uno lo entiende de una manera que no siempre se puede compartir con los demás. Platón o Aristóteles, dejaron escrito la importancia que daban a este concepto, pero las diferencias de unos con otros impiden una noción común. Epicuro no podía ser menos y se aleja de la visión de la felicidad de sus predecesores.

La felicidad para Epicuro consiste en logra una vida feliz mediante el placer, esta actitud se denomina hedonismo, y había habido escuelas como la cirenaica de Aristipo de Cirene que habían adoptado el hedonismo como base de su filosofía, aunque en una forma diferente al epicureismo.

El concepto de hedoné usado por Epicuro, tiene un significado más amplio que el que puede dar a entender su traducción por placer, significa también gozo y se refiere tanto a los placeres de la carne como a los del espíritu, y depende de las escuelas dan mayor importancia a uno o a otro. A Epicuro le interesan más los placeres estables y duraderos caracterizados por la ausencia de dolor en el cuerpo o aponía y de perturbación en el espiritu o ataraxía, concepto este último que encontramos también en otras escuelas, pero también considera importante la satisfacción de los placeres cinéticos, dirigidos a evitar sensaciones de dolor.

Es deseable evitar los dolores del cuerpo pero son peores los dolores del espíritu, sin embargo también se pueden evitar, mediante un esfuerzo por erradicar las falsas opiniones, creencias irracionales y vanas esperanzas, que son las que causan las perturbaciones de nuestro espíritu y nos alejan de la serenidad, y esta es la misión de la filosofía.

Libertad individual: parenklisis o clinamen

Epicuro era un materialista radical, todo estaba compuesto por átomos y vacío, incluido el alma o los dioses. Sin embargo por encima de todo estaba la libertad individual, si alguien tenía que ceder algo sin dudarlo un momento, serían los átomos. De esta encrucijada surgió una de las teorías más originales, pero a la vez más extrañas de la antigüedad: la teoría de la desviación espontánea de los átomos, conocida en griego como parénklisis y en latín (gracias a Lucrecio) comoclinamen, el tercer movimiento de los átomos.

Los átomos tienen tres tipos de movimiento: el vertical, producto del peso, el choque que produce cambios en la dirección del átomo y la desviación espontánea. No aparece, al menos con claridad, en las obras de Epicuro, lo desarrolla ampliamente Lucrecio y en menor medida Filodemo. Lucrecio dice que en un momento indeterminado del movimiento del átomo ocurre una ligera desviación de su trayectoria y esta desviación es la que posibilita los choques y el encuentro entre los átomos para que puedan surgir las cosas.

Epicuro establece tres causas para los sucesos: unas cosas suceden por necesidad, otras por azar y otras por las acciones humanas. La desviación es producto del azar, con ello la trayectoria del átomo es impredecible.

Esta teoría sirve para salvar el estricto determinismo que impone una teoría materialista como el atomismo, determinismo que ya venía desde Demócrito, pero al que no está dispuesto Epicuro, sobre todo porque su pretensión era garantizar la libertad de la acción humana. El interés principal para Epicuro es el lado práctico al que supedita la teoría del conocimiento y la física dentro de su sistema. Elclinamen o desviación es la introducción de un cierto grado de indeterminismo pero suficiente para mantener la libertad, tanto física como moral.

Ética

También para Epicuro la filosofía es una practica sobre el individuo, no es de extrañar entonces la importancia que concede a la ética. La teoría del conocimiento y la física, aún siendo importantes en si mismas, son en este caso importantes también para la ética.

El objetivo principal que busca la ética es el estado de felicidad del individuo, para ello trata de conseguir lo que produce placer y evitar lo que produce dolor. Epicuro nos propone el cuádruple principio o tetraphármakon: no hay que preocuparse de los dioses, ni de la muerte, el bien es fácil de conseguir y el mal fácil de evitar.

La base de la ética de Epicuro está en la “Carta a Meneceo” y en las “Máximas capitales” recogidas ambas en el libro X de Diógenes Laercio, y que comienzan la exposición con el cuádruple remedio. Complementado con una serie de sentencias de otra obra conocida como “Gnomologio Vaticano” que corresponde a un códice encontrado en el Vaticano en el año 1.888.

Epicuro comienza invitando a todo el mundo a filosofar, independientemente de su edad, ya que cualquier edad es buena para ser feliz, ha encontrado una fórmula para ser feliz, y quiere compartirla con todo el que lo desee.

Se trata de una ética hedonista basada en el placer, pero el hedonismo griego tenía ya varios predecesores, el más conocido es el de Aristipo de Cirene, fundador de la escuela cirenaica. Pero también filósofos como Platón y Aristóteles, que escribieron sobre el asunto en varias de sus obras.

Epicuro retoma esta idea de placer pero quiere dejar claras sus diferencias con ellos. Conviene recordar además que el concepto de hedoné (placer) tiene un significado diferente, más amplio que lo que se entiende hoy por placer. Una concepción original de Epicuro es que la hedoné se compone de dos tipos de placeres: los placeres en reposo o catastemáticos y los placeres en movimiento o cinéticos.

El placer catastemático es un estado físico que se caracteriza por la ausencia de dolor en el cuerpo o aponía, y por la ausencia de perturbaciones en el espíritu o ataraxía. El placer cinético es el placer de los sentidos en el proceso de eliminación del dolor. Epicuro considera superiores a los placeres catastemáticos o en reposo ya que es un estado necesario para alcanzar la felicidad, mientras que los placeres en movimientos son necesarios también pero para alcanzar el estado de placer catastemático.

Considera que los males del alma son más penosos que los del cuerpo, pero también los placeres del alma son superiores, en esto se diferencia de los cirenaicos, y que los dolores del cuerpo son más fáciles de eliminar que los del alma. Los males del alma están causados por la ignorancia y los temores que producen las falsas opiniones y las creencias erróneas, que perturban nuestro espíritu. En esto la sociedad y la educación tienen bastante culpa ya que fomentan dicho estado. Epicuro afirma que el bien consiste en buscar el placer y huir del dolor.

La muerte

Otro de los mayores motivos de dolor es la idea de la muerte. La gente, en general, no tiene una idea precisa de la muerte, pero la idea que tiene es negativa y dolorosa. La sociedad y la educación tradicional inculca unos valores sobre la muerte que son motivo de temor y de rechazo, inculca también unas vanas esperanzas que no se pueden cumplir. Frente a la muerte, el ser humano es más consciente de su propia fragilidad, ve por su experiencia de los demás que la muerte es un hecho irreversible, que no hay retorno posible y esto produce una angustia porque cuando alguien se pregunta por un dudoso más allá, lo que percibe es la falta radical de certezas. A diferencia del temor a los dioses, la muerte no admite dudas, es un hecho real.

Epicuro nos habla de la muerte en la “Epístola a Meneceo” y desde el principio deja muy clara su propuesta “Acostúmbrate a pensar que la muerte para nosotros no es nada…”, puesto que la muerte es precisamente la privación de sensación, una vez muertos no hay nada. Epicuro en su teoría sobre el alma nos explica que el alma es también corpórea, y que como todos los demás cuerpos con la muerte se separan sus átomos, el alma solo siente cuando está unida al cuerpo, no puede vivir independientemente de él.

Saber esto nos evita cualquier tentativa de inmortalidad, o tan siquiera de continuación, lo único importante es la vida porque es lo que tenemos. La angustia por lo que habrá después de la vida, por el más allá, por salvaciones o condenas, carecen de sentido. La misión de la filosofía será, mediante el conocimiento, alejar estas ideas negativas que perturban el espíritu e impiden la serenidad.

Farmakon (la filosofía como terapia)

La filosofía de Epicuro se basa en cuatro principios fundamentales que son remedios (farmakon) para una vida feliz:

- No hay ningún motivo para temer a los dioses, porque no pueden llegar a nosotros de ninguna manera, ni para ayudarnos, ni para castigarnos, por tanto ni los temores ni las plegarias tienen ninguna utilidad.
- No hay tampoco motivo para temer a la muerte, porque no es nada para nosotros, mientras vivimos no está presente y cuando está presente nosotros ya no estamos.
- El dolor y el mal son fáciles de evitar. Ningún sufrimiento dura mucho tiempo y cuanto más agudo menos tiempo permanece.
- El placer y el bien son fáciles de conseguir. Donde hay placer no hay pesar ni sufrimiento.

Fuente:http://revistanada.com/2015/06/18/epicureismo-una-filosofia-maldita/


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 Asunto: Re: Epicureísmo, una filosofía maldita
NotaPublicado: Sab Jun 20, 2015 12:11 am 
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Registrado: Mar Jun 09, 2015 11:44 pm
Mensajes: 196
No me queda claro porque se moteja la filosofía de Epicuro, como maldita. Quizás por su desprecio por los dioses. Lo que es seguro es que ha sido malinterpretada sistemáticamente, quizá por el mismo motivo.

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Traducción al español por Huan Manwe